佛法概論-達賴喇嘛尊者開示

所謂佛法是一種能夠高度開發人類智慧的能力，進而可以成辦究竟快樂的方法。或許可以說佛法是一門知識，是人類與生具有特殊的智慧能力。佛法就是將人類的智慧能力，圓滿的轉化為利樂自己及社會的方法。並非是指與我們的生活毫無關連的淨土或神，也不是單單靠著皈依或相信就可以的。

佛陀的法是，為了將人類的智慧導向，如理、有意義、且有利益的方向。而這更不是僅靠著發願、開許、或遮止律條所能成辦的。基本上，人類的想法是可以藉由運用智慧或思惟來改變。因此佛法是需要學習的，更要藉由許多的思惟而來運用或實踐。所以說學習佛法是很重要的，光有信心是不夠的；靠著祝願、傳統或習俗的方式也是不對的，只能說學習是非常重要的。

佛法的內容？我們先祖延續著佛教的信仰，不論自己信佛與否？很早的祖先即是佛弟子，因此就介紹祖先傳續而來的教法。佛史記載至今有2500年了，2500年前佛陀來到此世間，成道後初轉四諦法輪。

梵典載錄有三個層次的法輪，初轉四諦法輪後；二轉般若法輪；接著是和二轉意趣相同的如來藏經及別於般若意趣的第三轉法輪。佛法分為依巴利語或依由梵語等兩組。依著梵語的這組中，又有顯、密兩部份。龍樹菩薩出世前就有人說大乘非佛說，後來龍樹菩薩等許多智者成立了大乘是佛說的論點。同樣的也有人說，密法不是佛說的，後來也有具量者成立它是佛說的。

佛法在印度的弘揚過程，或整個弘揚、護持的歷史中，後期是以那爛陀寺為主流。而西藏流傳的佛法，明顯的是來自於那爛陀寺。第八世紀佛法傳到西藏時，弘揚者寂護論師親往藏地；他是那爛陀的大智者，特別精通於中觀及量論。後來他的弟子蓮花戒論師，亦來到西藏，並專精於中觀。他們兩位在八世紀時來到西藏，接著在11世紀之前，阿底峽尊者來到西藏；尊者早期曾在那爛陀學習，在止迦摩囉室囉承擔起住持佛教的擔子。後來也來到西藏，以他們二位為主的印度智者及成就者先後來到西藏。此間也有藏人到印度學習；翻譯學成後，陸續譯出一百多部的甘珠爾及兩百多部的丹珠爾。除了少部分可能譯自漢典，其它都是譯自梵文及巴利文。因此西藏的佛法傳承自那爛陀寺，傳承自那爛陀寺的大、小乘及密法完整齊全的教法。

佛法最簡扼的心要，就是緣起見與無害行。所謂無害行之「害」與「無害」，主要取決於動機。無害行並不只是行為上的無害，由對他人的憐憫而不忍加害，才是真正的無害行。分為兩個層次；第一 由悲憫而不加害於人，由於悲心的增長，最終只成辦對它人有利的事情，這些才是所謂的無害行。第二，二乘中的小乘是依由悲憫不造作有害之行從而成辦自己的解脫；而大乘更讓悲心恆時增長從而成辦利他之事。為了成辦利他事業，而成就其必要的條件－「遍智」。

因此而說無害行、行無害行有什麼理由？「解脫」及「佛果」都是因緣所生，非無因而生或常因而生，也不是來自於造物主。都是來自於法性上，是能夠成就自果因素的因緣，這是所謂的因果緣起。此外，中觀師對緣起見，還別有一層深義 是什麼呢？不論有為或無為的任何法，這一切都是有分而非無分，只要是有分都必須依由因素才能形成自己的本質；沒有不依於成份而有的。如有分依由自己的因素而有，而此因素也要依由有分來安立。例如由長安立短、由短安立長，總之都是依賴而有，沒有任何不依而有的。這是依因素而安立、依因素而有的一類緣起。

月稱菩薩在解釋著龍樹菩薩的不共意趣時，談到沒任何由境方面而有的，一切都是名言安立的，名言安立而有的緣起，這就是中觀宗所承許的，名言亦無自相的中觀緣起義。沒有任何境上有的，一切都唯名言而安立；因由名言安立，依由名言之緣而起，因此緣起有三種不同的解釋，這就是為什麼要行無害行的原因。心性是光明的，因此垢染是可以盡除的。由此而成辦解脫及佛果，這是對「見諦」的解釋。總之無害行及緣起見才是真正佛法的見諦。

龍樹菩薩在《中論》的結語，由感念佛恩而說『何者由悲心　斷除一切見』，此偈頌講佛陀的功德。佛陀始由初發心，聚集三大阿僧祗劫的資糧，直至成就無上菩提，可以說佛陀是大悲心的化現。依於大悲之因，而有大轉法輪之果，又是什麼緣由而轉法輪呢？因為有情之苦，無法僅由佛陀的加持而斷除。因此，前面講的因果緣起，當探尋其因素時，我們的苦樂等皆由業而來。業有身所造業、語所造業、意所造業，這些業都來自於動機。「動機」；分別有不調伏的動機所造的業，及調伏的心所造的業。痛苦皆來自於不調伏的動機。而這種讓心不調伏，讓心不寧靜的心稱為煩惱。顛倒的煩惱來自於分別的增益，即與事實不符的增益；非理作意的分別增益，從而產生顛倒的見解並由此造作惡業。

「業果」；透過對業果的認識，從而想要修習悲心，就是由智慧攝受的悲心。既是智慧所攝持的信心，也是以智慧為助伴的悲心。佛法的修行、實踐中，有內相及外相兩種修法。「內相」修的是悲心、信心等，這些歸納於方便法類，是欲求、希求之欲心所。悲心、信心等這一類，或許屬於不了解境的心。修習「外相」，則是指修無常、無我等的一類，須緣著外相來修，屬於智慧方面的修習。因此有大悲心為因，從而有轉法輪的果。為什麼要轉法輪呢？是為了宣講不顛倒的見解；依循不顛倒的見解，斷除有情心中的顛倒妄見；斷除由顛倒見解引生的業，進而從苦果中得到解脫。因此而說「何者由悲心，斷除一切見」

佛在初轉法輪講，苦諦、集諦、滅諦、道諦。此四諦講事實的真相，什麼是事實呢？　我們很自然的都有，離苦得樂的希求。我們本來就有離苦得樂的權利。但是離苦無法單靠著發起願斷一切苦、願離一切苦的願而達成，必須先要了解苦因，從而斷除苦因，由此而得以離苦。同樣快樂無法僅由發願達成，快樂要由自己的努力，想辦法來達成快樂。因此談到苦及苦因，樂及樂因等事實，在這樣的事實之下，我們希求快樂、不希望有苦。而苦樂又是依由因緣，的因果緣起所產生，所以該如何進行取捨呢？就由知苦、斷集、證滅、修道，談到了四諦的取捨。

什麼是「知苦」？我們講的苦，要分出苦苦、壞苦及行苦三苦。了解「苦苦」是因苦而希求脫離，這類了解苦苦是苦，旁生也懂得。壞苦指有漏之樂，了解有漏之樂是苦。也有修止觀的外道，有著欲離有漏之樂的想法。如四禪以上的外道，他們捨離樂受而希求捨受，不僅了解到壞苦是苦，而且能暫時地遠離壞苦。但佛教真正所指的苦是謂「行苦」。

以我執為輪迴的根本。只要還有我的存在、我是主宰，仍未捨棄我主宰的五蘊重擔時，苦都一直存在著。此苦指的是「行苦」，因此要了解行苦，就得打從心眼裡視煩惱為敵。這就必須要了解行苦，若不了解行苦，是很難視煩惱為敵的。正因如此，談到要「知苦」、要「斷集」。由於苦是由苦因引生，所以要了解苦因，從而生起對治，才有辦法斷除。

因此佛陀初轉法輪時，從因果緣起開始，講了苦諦、集諦、道諦及滅諦等四諦法輪。其中滅除苦諦的滅諦是我們希求的目標，我們不需要苦，需要的是快樂！當然不希望苦是存在的。既然不希望受苦，就要仔細且徹底的認識「苦」。佛陀以此大事因緣宣講苦諦說「苦聖諦」。講聖諦的道理是因為，如果目標僅是為了療癒病苦，就不需要講聖諦。在眾多的苦中，以病苦為例。當我們的身體疼痛難當時，呻吟哀號。這種疼痛的症狀，肇因於身體的不協調。其源是因為體內的病毒，引起四大的不調，所以生病了。佛陀講「應知苦，此是苦聖諦」，陳述了所要了解的，不只是病痛般膚淺的苦，重要的是要能夠了解苦的根源。

佛陀因此說此是「苦聖諦」之苦，要透過深入思惟才能照見，才能了解苦，「苦聖諦」。苦並非造物主所造，也不是無因及不順因所生；因此談到產生苦的根本因素，就是「集聖諦」，不願希求的苦果與產生苦的因素。苦的反面是樂，若進一步的細究我們所謂的「樂」，可以說都是有漏的「樂」。因為是煩惱所生的最終將生「壞苦」，歸結於此也是產生苦受的因素。所以不光是樂受，凡是來自煩惱的，終究都會帶來苦受。若能斷除產生粗細的苦受，即能處於不變易的安樂中。使用對治力對治，滅除了苦因、苦果時稱「滅諦」。努力滅除、斷除苦及苦因之滅即是「滅聖諦」。是永恆的樂？雖不知道它是否是樂受？但滅除了苦及苦因後，達到盡除苦的層次，因此就是樂，這才是我們所應希求的樂，也是要成辦的果，就是「滅聖諦」。而成辦「滅」的方法或道，稱為「道聖諦」。以上所講為「四諦」的本質。

整體上外道也會討論基諦二諦，但是佛教的有部、經部、唯識、中觀四宗；其中大乘會主張二諦是同體。同一體性的所現情形及最終情形。我們所講的顛倒或錯亂識，以所現為依據而產生的錯亂心識；反面就是如實了知的識。同樣我們之所以產生貪瞋，因在境上看到非常悅意或不悅意的相。而且看到後即對它生起執著，故而產生了貪。或視為非常不悅意，想要背離而產生了瞋。因此貪瞋是以表相為基礎，而生起的錯亂心識。認識「顛倒識」是顛倒的，要從了解事實來著手；單從表相是無法了解的。透過觀察這種顛倒心，將能淡化退却。由此對表相進行觀察及剖析至究竟的二種層次，區分為世俗諦及勝義諦。所以需要由二諦來建立滅諦，而建立時也要了解現證勝義諦的道諦及其支分。

「證滅」。斷除某種所斷的斷德稱為滅諦，並非自然滅去、自然斷去。若無對治其相續，仍會繼續不斷的。但透過對治力來斷除，就稱為「滅諦」。這種斷除某一所斷的斷德，是要得的、是要證的。為什麼呢？因為我們希望得樂之故。快樂不僅僅是一般的樂受而已，而且能夠永遠的離苦，才是究竟之樂。因此樂是要成辦的、要去證得的，所以要證滅諦。如何斷煩惱呢？聖提婆在《四百論》中談及斷煩惱之理。「如身中身根，癡遍一切住//故一切煩惱，由癡斷隨斷」。說煩惱的根源是「無明癡」，「無明癡」 透過對空性的勝解，進而了解其相顛倒。接著一再串習緣起義，現證緣起之真如，由現觀而現證。偈頌中講，若繼續串習就能斷除無明癡。若見諸緣起，愚癡即不生，故一切煩惱，癡斷故皆斷。

那麼「緣起」是什麼呢？《四百論》說到，依何者而有，此非有自在。一切法性如須依賴它法而有，由它所自在時，其本質上即可說是無自性，任何依賴它者所成就的法，本質上都無自主。「此皆無自主，故爾無有我。」一切法皆依他而有，因此沒有自在的我。若是緣起，則須依賴，若能自在，就要不依賴。依賴與不依賴是直接矛盾的，不僅矛盾而且直接矛盾。 「依賴」與「非依賴性」必須擇一；此外沒有第三邊可行。我們觀察的時候，要能夠了解是『緣起』才是。能夠了解　萬般皆緣起，即能決斷全無不依賴的自主。話雖如此，唯現起於我們心中的任何境，或感受到的任何內外之法，在心中現起時，會現起為「境上有」；認為「境」即如內心所現起般，生起對境的執取心。此是顛倒執、是錯亂識。執取不只有錯 而且是完全的顛倒，這就是所謂的「我執」。此執是能消除的。

滅諦中主要的滅諦，是解脫及成就法身兩者。究竟斷除所斷，有究竟斷除煩惱障的「解脫」及究竟斷除所知障的「法身」。能成辦此二的道諦，也就是現證無我空性的道。這兩者稱為法寶，具有這種法寶的補特伽羅稱為聖僧；聖僧斷除了所有障礙，現證所有功德時名之為佛寶。這就是佛教講的三寶的內容。了解三寶、認識「究竟果位」時，生起或想成辦解脫或想成辦佛果，產生這種想法並行持其方法的，稱為佛弟子或稱為佛教徒。

如何真正實踐佛法呢？佛陀常常講「四顛倒」，也就是執不淨為淨、執無常為常、執苦為樂、執無我為我，有這四類的顛倒執著。此四心能帶來損害，故藉由四種不顛倒的心，來對治此四顛倒心。首先要學習蘊體的不淨，還要實踐無常性。學習苦性進而學習無我性，這些要循序漸進而行。其中所謂的「無常」， 可對治貪的不淨觀。我們蘊體係由36種不淨物所組成，本質上即是不淨物。思惟修持這些內容時，能讓不淨執為淨的貪念削弱。

無常分二：相續上的無常，指粗分無常。例如死亡；死亡無常，是一種粗分的無常，講的是相續滅亡的無常。細分無常指剎、剎那生滅的無常。首先要思惟粗分無常；反面是執常的心，認為自己的人生很長久，執持這樣的想法，所以只為今生奮鬥，竭盡所能地周旋於此，當有天死亡忽然降臨時，即惶恐不已地呆楞在那兒。認識粗分無常後，執無常為常的想法會滅弱。修相續無常即是修死亡的無常 觀苦為樂之苦，主要指「行苦」。

談「行苦」是要思惟細分的無常。何謂細分無常呢？何為剎那、剎那生滅的無常？內外任何法，沒有一剎那間的安住，變化在剎那間生滅，其壞滅亦非生、住而滅。 「生」即是「滅性」，生的當下就已滅亡；「粗分無常」的「生」意指「成就」，「滅」指「破滅」，兩者不同。「細分無常」的「生」，其實就是滅的本質，生的當下就會壞滅，生、滅兩者同時，這種生的滅亡性，生起當下即是滅亡。並不觀待後起的滅因，「能生因」即是其壞滅之因。「生」本身具有壞滅之性，能生自己的因，正是造成自己的壞滅，這就是細分無常，是佛教的不共法。由此思惟任何有為都由因緣主宰，依賴因緣的主宰。我執的產生，來自於蘊體的顯現。我的安立處，此指近取蘊，是由業及煩惱主宰。是由無明所主宰，思惟此蘊是無常，思惟細微無常時，是思惟由因主宰。由無明之因主宰，是由欲貪，根源於無明的主宰而來。思惟這些就能想通蘊體是苦，任何由因主宰的都是苦。為了滅除執苦為樂，了解苦即苦，從而修行苦性。

分為兩個層次：觀自身為不淨、觀常執（生滅）為無常，觀欲樂為苦，於己身思惟時，能成辦出離心、成辦解脫。移轉於眾生身上思惟時，於他思惟時會生起悲心。為求自利、為成辦解脫，而於己身思惟。當生起希求解脫之心時，即生起了出離心，想成辦解脫的心就是出離心。移轉此心於他人上，緣盡虛空邊際的一切有情，是苦性、無常性、是粗無常性。往他人身上思惟，由此就會生起悲憫的心，會想到是苦主宰、煩惱主宰的，緣此就能生起悲心，會生起希求脫離此苦的心。

主張「無我」的大概只有佛教。那麼什麼是「我」呢？佛教講除了依蘊安立的我之外，並沒有自在的我。真正的佛弟子一定要相信四法印：「諸行無常、有漏皆苦、諸法皆空、涅槃寂靜」。因此見解上若不相信無我，反而講似有似無的不可言說，此類含糊猶疑的，不能說是清淨的見解。佛教講無我的理由是什麼呢？正是緣起。

「緣起」是不可思議的，宗教存在世上，或許有3、4千年之久。其中令人驚喜讚嘆的，即是佛教的緣起見。佛陀宣講緣起見，整體而言，緣起講的是沒有造物主的存在。凡我們親眼目睹的身體，或外在的山水、房屋、樹木、花草，這些都由因緣變化而起。再繼續思惟的話，以嚴謹的態度來觀察一朵花，昨天與今天有所變化，不論它的形、顏色、色澤、乃至大小都起了變化。或許只比昨天舊了點，但這就是變化。是由不可見的細微剎那滅構成，若沒有剎那的壞滅，持續的剎那變化，就不可能看到比較大的變化。這種剎那、剎那間的變化（剎那滅），正是佛教的主張。

佛法尚未傳入西藏前，苯教已經存在。雖不知當時是否如後來這般的廣傳，總之是具有藏族文化的特色及傳統。當時就有醫術，好像也有藏人自己的醫術，都是來自苯教典籍的記載。說是祖先的法脈也好，或說是文化的傳承也可以，總之是保有傳統的。在七、八世紀時，佛法漸漸的傳入了西藏。由於藏人本身就有極好的慧根，當時就有傲人的發展。這個情況很明顯，藉由蒐集藏人翻譯的佛典來看，再對照印度智者撰寫的論著，是可以相提並論的。

西藏文化與佛法的關係是密不可分的，如西藏的技藝都與佛法相關。藏藥，也是翻譯自印度佛典後，擇取與印度醫術相關、或與中國醫術相關的部份，所以有著很密切的關係。與波斯也有些許的關連，以我們的醫術來說，基本上得自許多不同的文化，特別是印度方面，在醫術上獲得很大的幫助。舉凡西藏的技藝、醫藥或思惟、見諦等，漸漸得到世人的矚目。

佛法分為三門。一門是佛法科學；另一門是見諦哲學；再一門可以說是宗教嗎？總之就是實踐的部份。特別是在密續的典籍裡，有這樣的說明。物質的內容稱為基法、趣入的是次第道法與現證之果法。以大乘整體而言，有二諦之基法、智慧及方便之道法、二身之果法之說。因此分為基、道、果；所謂的基法，含有外在之器及內在的情，內外的器與情持續地變化著、改變著，由因緣而生、而變的無常性，終究歸向於壞滅，此即本性。當解釋生滅時　於是有了”時間”，時間是相對於某一物而言才有的。若非如此，要指出時間是很困難的。經典裡剖析物質的基法時，有”不變化”與”變化”二類。將此區分為”常”與”無常” ，為了抉擇物質的本性，對有變化的一類稱作無常；對沒有變化的稱常。基法上有著不願苦、希求樂的本性；既然本性上是喜樂厭苦的，那麼苦又是由何而來？所謂的苦樂，都是壞滅的性質，恆為變化性的。其變化是由念頭生起的因所造成，並非自己變化出。”實踐佛法的”，佛法是崇尚研究物質的真理，由物質的本性、真理，才有所謂的見諦。因此有了概念後於是/有了”根”這樣的一組；接著是實踐”果”的這一組，隨著於是建立修行的一組，也就是第二組”道”

總之佛陀教法的法要，可攝歸為見、行二種法；也就是「緣起見」及「無害行」。 思惟為什麼要有無害行，皆因緣起故。損害他人自己會受苦，利益他人自己才會得到安樂。這不僅是長遠的因果關係，若有幾許利他心，自己即能從中獲得多少快樂；若只想著自己的利益，最終只會讓自己鑽向牛角尖及不快樂。當今科學家研究出悲心越多的人，內心會越快樂。因此不論是否有信仰宗教，都須要有慈悲。

若要得到快樂的人身，擁有健康身體、獲得長壽，「慈悲心」是非常的重要。

修智慧分的道，大都要有「所緣」的境，因此可以是量識的。祝願並希求眾生離苦、皈依及信心。這類的心歸諸於欲心、希求心，並不是了解境的心。這些不是量，而是不了解境的心；不了解境的心需要智慧的助伴。由思惟空性、無常，而生起對法的信心，或由了解滅諦、道諦而生起信心。當對滅諦、道諦產生信心時，即是帶著智慧的信心。同樣悲心的行相，是希求遠離一切苦。由我離一切苦的這種勝解、希求或心力也要有智慧做伴，先認識「苦是可斷」的。苦也是透過因緣所生，所以能夠剷除。它有佷強能夠遣除的對治品，經過智慧如此地觀察，從而產生希求他人離苦的心，就是有智慧助伴的悲心。總之，方便法的生起，需要智慧的推動，方便品本身大概是不了解境的認知，比如「菩提心」可以說是一種不了解境的認知。

菩提心是無上的鎧甲勇氣。因此一般人為求自利，對此言是難以想像的。菩提心會生希願，為利無邊無量有情希求成就一切遍智。同樣要成辦有情義利，以最大的苦地獄而言，即使要入許多大劫，也要有住於彼的勇氣。菩提心能生起無上的勇氣與決心。因此我們修行者，面對許多逆緣橫流，而缺少順緣時，若有菩提心的心念，思惟菩提心的法要；低落的心，瞬間就會消失。

菩提心是最極賢善的心、是最極利樂的心。以自己的身語意三門，也就是自己的善根，將這一切都迴向於有情，利益有情，視己為一切有情的奴僕。比如四大或五大，都成為一切有情的受用，一切有情都能夠擁有；同樣的也把自己當作眾生的擁有物，眾生的受用物，類似一種臣服於眾生，願為僕役的心。

或者有人做生意或受用還算圓滿的，當有人家讚美時，有了些貢高、了不起的想法時，若能思惟菩提心，掉舉的心馬上會沉沒。 若是對任何人沒有傷害的，而是想要利益一切有情的想法時，不要說與自己親近的親朋好友，即使是不親近自己的敵人，慢慢、慢慢也會變成朋友。同樣，也會讓飛禽走獸等變成親朋好友。具有這類菩提心的人，彼居住處自然的和平安詳。因此，此心能讓自己快樂能讓助伴快樂，是一種恆時都能給予安樂的心量。活著時，若能盡力修持菩提心，每天的生活都能有意義，能夠非常快樂的讓人生有意義。臨終之際，若能修菩提心，是沒有後悔、且有活得有意義的感受，可以在有成就、有信心的情形下，由光明趨向更光明之處。

若能修菩提心，思惟上雖然是在利他的想法，但是間接會獲得自己的利益。我若擔心一切有情，可是當我只想著自己的利樂時，也有著這麼多的困難，也是這麼的不快樂；還要想著盡虛空有情的利樂，那不更難上加難嗎？或許大家會有這樣的疑惑。自己身上發生的苦或不快樂，這些都非我所願意；雖然不願意還是會發生。而發生這些苦時，自己的內心害怕的感到低落，有許多類似恐懼的想法不斷的湧現。要思惟一切有情之苦，是需要靠修持而來的，是自己願意承擔的。

行使盡除眾生苦的作為，內心深處會有著不可限量的勇氣。透由無量勇氣，發起承擔眾生利益的增上意樂。因為願意承擔盡除眾生苦之故，因此虛空邊際一切有情的義利，是出於自己的渴望由勇氣所承擔的。比起自己的不願意，但仍降落在身上的苦，再由苦而不斷產生的擔憂，這種勇氣是非常不可思議的。反之思惟一切有情之苦，內心頓時充滿極大的勇氣。因為思惟點的不同，對憂悲苦惱的煩惱，也會有兩極的差異；有多少的利他心，就有多少消除怯弱的能力。受自利心逼惱時，是完全只能處於怯弱而沒有任何的辦法，與勇氣之間有很大的差別，差距非常的大。

導師佛陀的八萬四千法門中，心要中的心要就是，空正見與菩提心。關於愛他甚己的菩提心，要以龍樹菩薩的《寶鬘論》與寂天菩薩《入行論》的教授為主。依此學習思惟其意趣從而修持，以串習力徹底地改變。

學習受持空正見方面，可依據龍樹菩薩的《中論》與聖天菩薩《四百論》的法源。此外，還有破除所有的相違品。龍樹菩薩父子意趣的《月稱論》，是月稱菩薩解釋；佛護意趣的《月稱論》；要依靠這些而行持，能夠無誤的通達空性之路。

龍樹菩薩是那爛陀智者之冠。中國或西藏的法友，能有機會披覽龍樹菩薩的論著，是很有福報的。藉由龍樹菩薩的典籍，了解勝義菩提心及世俗菩提心。當對此產生勝解時，再來研讀導師佛陀的任何典籍，將會開啟無量深廣的大門。

思惟我愛執的過失與愛他執的功德，會有什麼結果呢？不論任何的有情，不論他對自己的態度或看法如何？都能對他生起慈愛的心，都能現起為悅意的境相。或許有時會有這樣的想法，為什麼要擔心有情？我並不認識他們，他們並沒有尊敬我。如果我們恭敬、尊重的對象，也一定也要尊重我們、喜愛我們的話，那麼滅諦離欲的功德，就不是那麼的珍貴了。滅諦離欲本身是無心的，既無心、亦無為，似乎沒有必要認為它很珍貴；可是它對我們，有著不同凡響的利益，因為有很大的利益，所以就該看得很珍貴。

以現見真諦的聖智而言，此智本身對我們並無憐憫；由於對我們有幫助，因此我們把滅諦及道諦之法寶，看得非常重要。為什麼呢？因為對我們有長遠的幫助，即使滅諦及道諦之法寶不會尊敬我們，也沒有動機要尊重我們，但是對我們有利益，因此才重視它、希求它。因此當需要緣盡虛空邊際的有情眾生，來成辦我們的增上生，與究竟勝之遍智果位，因此有情是非常重要的，重要的理由完全無關乎他方對自己尊重或不尊重。比如我的這只手錶，它對我有幫助，所以我珍惜它，手錶自身並不會尊重我什麼，手錶戴在我手上，＂喳喳喳＂的走著，戴在不喜歡我，或戴在我敵人的手上時，同樣也會＂喳喳喳＂的走著。並不會因為戴在我手上，就好好地走，戴在怨敵手上就不走，休息睡覺去了。手錶不會對我生起任何的關愛，是如此啊！可是它對我有幫助，因此我就時而時而擦拭它，小心地擺在乾處而不放在濕處，連洗手時也怕會碰到水，非常的珍惜它。

還有另一項對自己有幫助，就要尊重及愛護的理由。怨敵會給自己帶來傷害，不僅沒有利益我之心，反而故意來戕害我，為什麼我還要尊敬他？心裡可能有這樣的疑問。對自己很好，同時非常用心的，要讓自己的親人離苦得樂，這些心一般人都有，即使沒有宗教信仰的人也會有，或許連畜生們都會有的。我們自許是修行人，更是導師宣講的修行者中，愛他甚己的菩提心之隨行者；因此我們需要怎樣的悲心與怎樣的慈心？要對傷害自己、一般人都會避之唯恐不及的怨敵修習慈悲，既然我們是聽從佛陀教言的人，我們要修一般人所難行的慈悲，這才是行者的徵兆；否則，修不修行都沒什麼不同。

再細細思惟如前所說的，成就佛果是靠著佛陀與眾生的恩惠而來。事實上我們恭敬佛陀，對彼而言，實在增添不了任何的好處；反之對可憐有情修習慈悲心，在慈悲心攝受的動機中，若能作一些有益之事，就能確確實實對有情產生利益。如此思考時，與其仰慕親近佛陀、對佛生起信心，不如垂愛親近有情，行利他的行為，才顯現出真實的利益，才更為珍貴，更為重要。要如是修心如是思惟而獲取經驗，也以別人為典範，一些時日後想法上就會有變化。當然不可能馬上生起任運而起的菩提心，那是不可能的，但是慢慢的內心就會產生變化。

「自他相換」並不是說，把自己換作別人或把別人換成自己；而是把愛護自己、捨棄別人，轉換成愛護別人、捨棄自己。涉及他人利益時，要放棄自己，考量他人的利益為主，這是「自他相換」的旨趣。龍樹菩薩在《寶鬘論》說過：「我身彼惡熟，吾善全施他。」希願有情的苦，成熟在自己的身上，讓自己的善及快樂等，成熟在別人身上，這就是「取」、「捨」的要義。

以緣悲心為主，而取他人之苦及苦因，雖然無法直接取得他人的苦，但需要去觀想觀修，把自己的善及快樂捨給他人；緣慈心而捨，緣悲心而取，兩者中，沒有一定的次第。但是先緣悲心而取諸苦，取得苦及苦因之後，施捨自己的善根，觀想彼等都得到快樂。雖然很難真的讓別人的苦，成熟在自身，或將自己的樂施到他人身上；但由此可以產生強大的勇氣。佛陀也曾把自己廣大深厚的善根，悉數施捨給後代的追隨者，由此迴向對後學，也會產生一定的助益，這些都是無量二資糧引發的能力。若能這樣的修習取捨，對心和勇氣都有非常大的助益，所以提倡要修此類的取捨。

此外，我們的壞心眼，把修取捨了解成會帶來很大的福報，而苦又不會真的到來。如果真的這麼的想，就不會順利的修出取捨。要打從心底的不忍有情受苦，生起無法忍受有情受苦的悲心，從此而取眾生的苦；也要思惟善及善因從而施予他人。否則若認為修取捨，可以療病、可以獲得長壽，這是自利心作祟下的取捨。若以捨自利的心來修取捨，就能夠生起由我來斷除他人苦的勇氣。那麼若問我現在能行利生事嗎？除了發願以外，要行細微的利生事業是很難的。典籍說過利生事業如：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」過去諸佛講諸法實相，而滿足眾生暫時及究竟的利益。我們的導師也說，我雖為你講解脫道，但解脫之事仍要靠你自己，是說我已為你講了解脫之道，要解脫全靠你自己。因此，我們行利他時，也只有講解取捨之道來行利他事業。若我們自己不了解取捨，那要怎麼講呢？為了要究竟地利他，自己非得成佛不可，有這麼個次第，此稱之為菩提心。

密續是屬於大乘的教授，它的根本動機是菩提心，以正見而言，若有「中觀」正見是最好不過的；若沒有，至少有「唯識」之正見。總之，應具「中觀」或「唯識」其中之一的正見，有了菩提心及空正見的基礎後，再加上密續之不共教授，如此才能圓滿成就佛道。