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新聞集錦

達賴喇嘛華語翻譯蔣揚仁欽介紹“世俗倫理”——第二部:世俗倫理、科學與佛教的關係

資料來源:西藏之聲




【西藏之聲2016年8月27日報導】達賴喇嘛尊者近年來非常重視的一個話題就是──“世俗倫理”。到底什麼是世俗倫理?為何一位世界和平導師會如此予以重視並不斷地進行宣導?西藏之聲邀請到了達賴喇嘛尊者的華語翻譯蔣揚仁欽,來為大家進行詳細闡釋。下面是這期訪談節目的第二部分: 世俗倫理、科學與佛教的關係。

達賴喇嘛尊者與世界上其他宗教領袖不同的一點,就是不斷在推動佛教僧侶與科學家的對話,甚至安排僧侶們學習科學知識。尊者曾解釋說:佛教經典可分成幾個部分,其中一個部分是經得起現代科學考驗的內容,且這個部分對其他宗教的追隨者丶或者根本不信仰宗教的人士,都有助益。這到底是指哪一個部分?

蔣揚仁欽:尊者的用詞是“佛教科學”,佛教三藏教義裡面可以分三大部分,佛教對色體的解釋,對心識的解釋,這部分是屬於佛教對真相的詮釋,這叫佛教科學。

通常我們講科學就是真相的意思,在佛教裡面說真相為何,而針對這個真相我們怎麼去解讀,這就是佛教哲學。因為有這樣一個真相,所以前後世是存在的,所以輪回和涅槃是存在的,這個屬於佛法的哲學。以佛教修行或佛教的宗教來講,為了解脫我們要如何取捨?我們要如何行善斷惡? 這種屬於佛教宗教與修行的部分。達賴喇嘛尊者所說的佛教科學,哪怕是非佛教徒的人士也可以去學習。像我們會有很多不同的想法、念頭,看似很像但實際上背道而馳,像自信心與我慢,這兩者差很多,我慢就是傲慢心、高傲的我慢心,它會去輕視別人。

但是自信心不一定會輕視別人,自信心最主要的是看到自己有什麼優點和缺點,根據自己的優點慢慢地增上,對自己慢慢地產生把握、自我的信任。但是有時候我們很容易將我慢與自信心混為一體,像這種時候我們不用講‘佛說自信心與我慢是分開的’,我們從自己的經驗、社會常識、自我的覺受進行區分,當然科學是沒有辦法從這方面佐證的,這比較困難。

科學家在研究我們內心世界時,主要是依靠脈搏、血壓、腦波的反應,透過這種方式去來解讀,什麼是內心的情緒。但是佛家,尤其是古印度的心理學,講到非常廣泛淵博的心識心理學。什麼叫根識與意識的差別,什麼叫分別與非分別心的差別……《阿毗達磨俱舍論》說到四十六種心所,但是《阿毗達磨集論》裡面說到五十一種心所,在《攝阿毗達摩義論》說到五十二心所,《正法念處經》說到九十六種心所。佛家對心的起心動念,它是怎麼來的,根據什麼因緣來,像根識是由增上緣的無間緣所緣緣產生的,這是佛教的一套說法。這兩者從來沒有結合過,都是尊者努力將這兩者研究的方式結合起來,所以尊者在2012年獲得了鄧普頓科學獎。在尊者的努力推動下,科學研究裡面新建立了一個里程碑,讓科學家們找到一個新的方式,因為科學家們他們自己也想要快樂、需要修慈悲心。這種慈悲心冥想的方式是什麼,我覺得可以從古印度的文化裡面攝取這方面的內容、從古印度的心理學裡攝取。

回到剛剛的主題,自信心與我慢的差別在哪裡?還有跟別人的攀比與跟自己的競爭,看起來好像都是攀比、都是競爭,但是實際上對他人的攀比會想要把他人拉下去,而對自己的競爭會提升自我,所以兩者的作用是不一樣的。如果我們沒有仔細去研究這些內容,無法一下子分辨出來,我們就會覺得攀比就是不好的。跟自己攀比是好的,但是跟別人攀比就是不好。像這樣一個細微的起心動念,還有貪與愛之間的差別是什麼?貪更多的是佔有,可是愛卻是站在別人的立場去著想,像是這方面的一些問題,很多很細微的情緒的內容,或者情緒的一個反應與內心世界的解說,這個就屬於佛教真相要去講解的部分。

當然在佛教真相裡面有講到一些色法、唯物論的內容,但是尊者也說過現代物理學家的解釋遠遠超過我們佛家對色法的解釋。但是在心法的解釋上我們佛家,尤其是古印度心理學所流傳下來的傳承思想,遠遠超過現代的心理學家。

達賴喇嘛尊者與一些世界頂尖的科學家共同創立了一個機構,叫“心智與生命協會”。這個機構是不是尊者的“世俗倫理宣導”中的一部分?這個機構至今有沒有取得什麼成果?

蔣揚仁欽:如果你們要詳細地瞭解尊者與這個“心智與生命研究所”討論的內容,我建議你們去看丁一夫與李江琳撰寫的《達賴喇嘛與現代科學家的對話》一書。

“心智與生命研究所”是于1990年成立,因為尊者很有興趣與科學家談話,而科學家有時候也想要瞭解古印度的這套思想,因為科學走到最後的末端,是透過哲學的方式去解決問題。尊者見他們也不容易,而他們想要見尊者也很困難,所以他們就設立了這麼一平臺。

尊者時常跟科學家們說,你們不只是研究,你們也要快樂,如果你們想要快樂,就要注重內心世界,要注重內心善良的價值,你才會保留這個價值,這樣你才有辦法真正從內心裡面快樂。因為一個人的快樂與否不是由身體上的舒適度來定義,更重要的是心理上的舒適度。像現在,在這個錄影棚裡,我們的身體是很舒適,可是我內心裡面憂鬱著,想著主持人會問什麼尖銳的問題,我怎麼回答,緊張了半天,我沒辦法定義為快樂的人。但是身體的狀況並非那麼的舒適,我們這邊濕氣也很重,可是我心裡面懂得感恩。回憶到我的上師,我的父母對我的好,我從心裡面產生感恩的時候,內心裡面的那股溫暖產生的同時,我就可以定義為是快樂的、幸福的人。

以此為例,科學家他們也是要幸福的生活,幸福的生活就要內心裡面建立幸福。內心的幸福怎麼建立?這個需要學習,它不是被動的,不是從天上掉下來的,它是要主動積極追求的。所以哪怕是科學家也需要快樂,這也是非常重要的緣起,促成了科學與達賴喇嘛尊者間的交集,後來形成了心智與科學討論會的平臺。

尊者長期宣導宗教和諧,強調所有宗教的信徒都應該懷著“世間沒有唯一真理”的想法,來互相尊重。這對佛教徒來說,應該怎麽理解?我們對佛陀與佛陀教義所持的堅定信仰會不會被影響?

蔣揚仁欽:尊者也補充說明信與敬的不同,信心的“信”與尊敬的“敬”不同。尊敬這世界上所有的主流宗教,但是否相信就需要透過自己的深思熟慮,或者仔細的分析之後,你所相信的真理對於自己只有一個。但是好與壞,就像這世界沒有最好的藥一樣,藥好與壞要看這藥對你病好不好、能不能治療你的病,再來說這個藥好不好。如果跟病毫無相關的情況下,舉出一個藥說這個是最好的藥,這是很困難的。同樣的道理,這個宗教對你合適的話,這個宗教對你來講是最好的。但是任何跟個體無關的情況下,說這個宗教是最好的,這種說法是不成立的,所以沒有一個最好的宗教,但是有適合個人的宗教,對適合的人來講那是最好的。

尊者說不只是藥的例子,就拿佛陀本身的例子而言,佛陀也說了有部、經部、唯識、中觀不同的宗義見解。佛陀說了這麼多不同的宗義見解,一下說有一下說沒有,一下說是一下說不是,是佛陀自己搞不清楚狀況胡說八道嗎?還是故意的陷害學生們,讓他們矛盾,讓他們混肴而說的呢?其實都不是!因為佛陀在講法的時候,佛陀的出發點不是說真相是什麼,更重要的是我對你有什麼説明,根據你能夠接受的程度,來說適合你的法。因為佛陀的說法就是幫助他人的一種形態,所以說出了這一套的法門。

我們可以以此為例,來去套用在現在這個世界觀,在這個世界上有不同的主流宗教,已經有很多人習慣了有造物主的想法,對這些人來講,像基督教與回教、猶太教有很大的幫助。所以我們要懂得尊重這些宗教,因為在過去這些宗教幫助了他們的千百億信徒,現在正在幫助,將來也絕對會有幫助。因為它們給人類社會帶來了貢獻,所以值得我們去尊敬,所以要尊敬一切的主流宗教,但是信仰要透過是非的自我判斷,自己所相信的真理只有一個,對我們佛教徒來講,就是佛教。

達賴喇嘛尊者一再強調要拿出實際行動,那麼在推動世俗道德方面,實際行動應該是什麼?普通人到底要為此做什麼?只是簡單的行善避惡而已嗎?

蔣揚仁欽:現在您就在實踐世俗倫理,因為您透過媒介來推廣尊者所說的世俗倫理的想法是什麼。

我覺得更重要的是,要有更多的民間人士來認同世俗倫理應被推廣的想法。透過民間的百姓們,去鼓勵相關部門單位,讓它們將這套世俗倫理體制,放在現行的國民教育體制當中。因為我們現行的國民教育體制太過於物質化,教你怎麼創造物質,卻沒有教你怎麼去成為幸福的人,會教你怎麼成功,但是不會教你怎麼快樂。

透過將世俗倫理放在現行教育中,在這樣一個教育體制下所教育出的學生們,他們慢慢在世俗倫理的環境下長大,以後的生意人、政治家,還是教師等等,各界人士在這樣的環境下長大的時候,就可以將爾虞我詐、勾心鬥角的情況減少到最低,因為懂得尊重別人、懂得去同情別人。

其實在西方來講,早在20年前就有社會及情緒教育(SEL),像在加拿大哥倫比亞州,強制性的要求所有學校都要實踐這一套教育體制。所以在社會及情緒教育裡面主要講五大因素,自我認知、自我管理、社會意識、關係技能與抉擇的責任。透過這種方式來認知自我,來去學習如何跟人類打交道,這裡的打交道並非指爾虞我詐的那種方式。

但是它跟尊者所說的世俗倫理又有點不同,尊者所說的世俗倫理,所謂“倫理”就是什麼該做,什麼不該做,這是一種總結,總結的背後有三大因素,科學佐證、自我覺受與社會常識。但是現在的社會及情緒教育(SEL)體制裡面,並不做這個“什麼該做,什麼不該做”的總結,它更強調的是認知自我。

雖然社會及情緒教育 (SEL) 為世俗倫理普及實踐提供基礎,是比較容易推廣的,但是要全面性的推廣世俗倫理到世界各個角落,我覺得還有一段路要走。但是更重要的是我們要透過媒介的方式,大力地去推動,讓大家有這樣一個共同的概念。否則中國人講倫理只有兩個,宗教倫理與儒家的倫理,根本不會想到世俗倫理。
-完-




2016-08-28      

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