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西藏時事評論

從佛家看烈火

作者作者:昭慧法師




焚身主持人曹(欽榮)執行長、尊敬的李喬老師、敬愛的菊蘭、竹梅,以及各位女士、先生,大家午安!

基金會給我的題目是「從佛家看烈火焚身」。雖然沒有像李喬老師那樣先寫好講稿,但接到這個題目之後,有空我就會靜下來思索,應該在這三十分鐘裡與大家分享些什麼內容。正如李喬老師所說,基督宗教及佛教基本上都反對自殺,這點殆無疑義,所以在此我先談佛教反對自殺的理由,接著再談我們尊敬的南榕,他以自焚方式維護「百分之百的言論自由」,這和一般人的自殺有什麼不同。

佛教反對自殺的原因

每一個眾生都有愛自己的本能,而且這種本能非常強烈,因此意識無法指揮諸如呼吸、心跳、血液循環、新陳代謝等這些生命基本的維生系統,這些系統是由一套盤根錯節的、更深層的生命意識來指揮的,佛家將這種深層而根源的意識,稱之為「根本識」或「有取識」,而意識只是根本識浮現出來的冰山一角而已。如果沒有根本識,我們的肉體將只是一具屍體。

因為生命是受根本識的支配,意識不足以完全指揮肉體,所以在面對危險的時候,所有的動物(包括人),都會本能地緊張或退縮,即使意識企圖指揮自己奔向死亡,但根本識仍會頑強執持色身不放,色身於是強烈地抗拒死亡,這就造成了根本識與意識二者運作間的撕裂,因此人是不宜用意識來指揮自己死亡的。否則人若死意已堅,為什麼不乾脆直接閉氣自戕就好了,為什麼都要採取諸如跳樓、上吊、燒炭、喝農藥等不可逆轉的方式呢?那就是為了不讓自己有任何在本能退縮情況下後悔的機會。

我們的心識連結著一個龐大的資料庫,這個資料庫涵蓋生命無數次輪迴裡所有言行、心念的記錄,其中有黑暗的,也有光明的。如果在死亡的當下,能夠保持平穩喜樂的心情,以及良善的念頭,那麼就能與資料庫裡光明的資料相應,容易讓生命上升到天界(又稱天國、天堂等)光明的地方。然而非常矛盾的,「死亡」從來就不是一件快樂的事,臨終的心念不容易與快樂相應。

但是即便如此,生命到了最後一刻,我們還是不能放棄助他一臂之力的機會,我們可以從旁用善語開導,來激發臨終者光明喜樂的心念,因此依佛法來看,各宗教對信眾的臨終關懷,都是有意義而重要的。而且臨終關懷也是有效的,因為在宗教的承諾或提示中,臨終者會認為自己即將到達光明的地方,於是生起喜樂的心念。一旦心生喜樂,便能與生命資料庫裡光明的資料感應道交,於是所結成的下一串生命系統,就會往光明的地方邁進了。但是相反的,自殺者在臨終時,意識與根本識撕裂所產生的惶恐、迷惑、痛苦,會使心念極容易與黑暗連結,從而去到黑暗的地方,如地獄等,因此佛教是反對自殺的。

但是佛經中也有例外情形,例如:某些經過佛陀印證業已修得阿羅漢果的聖者,在臨終前飽受病痛的折磨,為了避免帶給自己及別人強大的困擾,因此選擇了提早離世。但佛陀並沒有譴責,也沒有制止,這是因為這些聖者已在修持之中超越了本能的自我愛,這時持續接受神經傳導出來的痛苦,是沒有任何意義的。他們也沒有臨終前根本識抓住生命不放的問題,所以任何時候離開,都不會因為心與黑暗相應,而墮落到諸如畜生、餓鬼、地獄等惡道去。

從世界各地的事例來看烈火焚身的意義

從解讀佛經的內容,回來看今天的題目——「從佛家看烈火焚身」,就值得我們深思。自古以來,佛教、基督宗教等各宗教中,殉道者烈火焚身的故事太多了,遠的不說,且舉兩則近期所熟知的案例:第一則是離現今稍遠的越南:當時執政的吳廷琰政府對佛教極不友善,採取了許多對佛教不利的政策,在屢屢抗議無效之下,佛教的一些僧侶於是當眾自焚而死,事件震驚了全球。

另一則比較近期的例子在西藏。年來媒體上常常看到怵目驚心的小新聞,一則出現不久,又出現另一則。西藏的僧侶、喇嘛們前仆後繼地自焚。或許藏胞們已經嘗試了所有可能的途徑都無效,絕望之餘,才不得不採取這種非常舉動。

也許有人會為中共說話:「西藏人民生活安定,有吃有喝,西藏如今交通發達,生活便利,現狀比以前更好啊!」這不就像南榕先生自焚時,很多人的質疑:「台灣人民有吃有喝,日子過得挺好的,有必要自焚嗎?」但必要與否,第三者無權去妄加定論,這是當事人以無私的心,站在宏觀的角度上去認定的。所謂:「食、色,性也。」生理的滿足是人民最基本的需求,如果國家體制沒有箝制婚姻,也沒有讓人活不下去,只要吃得好、喝得好就夠了,那麼藏族的那些民眾或是南榕先生,也就沒有必要自焚。但先知先覺者的生命層次,不能只停留在滿足生理需求的階段,層次更高的,如文化滅絕的焦慮感、宗教受到壓制的憤怒和無助、有話不能順暢講出的壓抑,甚至講了不該講的話就會被嚴刑懲誡的恐懼等,這些不是所謂吃好喝好、婚姻美滿、家庭幸福就能解決的,他們期望社會層次能再向上提昇。

但是難道就沒有別的辦法能讓社會「向上提昇」了嗎?看過南榕先生的傳記,以及當代台灣社運史,就知道:其實南榕先生並不是第一步就走上這一條絕路的。為了突破言論自由的封鎖線,他曾經辦過雜誌,寫過政論,也發起過群眾運動。但是我們想想看,自古以來,要讓強權自動縮小乃至於放棄他們的權力,這會是件簡單的事情嗎?強權者制定出來的法律,永遠是在保障強權者的既得利益。雖然現在人類社會已經證明,共產主義是失敗的,但當年共產黨面對不可能將資源白白放手的資本家與地主,為什麼仍然能紅遍近半個地球?他們所依靠的正是暴力。他們用殘酷的階級鬥爭,集結一窮二白的工農群眾力量,去壓迫、降服地主與資本家,乃至奪取政權。

也有人認為,除了暴力,還有其他諸如印度甘地,以及當今緬甸翁山蘇姬的非暴力主義,能讓強權者釋出他們的權力。但我們不要天真地認為,非暴力主義的訴求目的,是在一片歡樂的氛圍中完成的,它反而更形悲壯:持續地忍受肉體的痛苦、精神的孤立。坦白說,沒有崇高的宗教情操,是不可能辦得到的。這也就是說,即使是非暴力主義,要讓強權者能夠釋出權力,仍然需要有一個或一些典範人物,以他們的崇高人格或宗教情操,強烈激發起群眾的感動、感悟、自醒、自覺,卒而形成沛然莫之能禦的群眾力量,讓強權形成極少數人民公敵,這才會令強權畏懼、讓步。我們近日審慎樂觀地看到緬甸軍政府的轉變,看到翁山蘇姬成功了,但不要忘記,成功的背後,除了她個人長年忍受孤寂的宗教情操外,還包括「袈裟革命」中犧牲的許多僧侶與民眾,革命之花是由這些烈士們的鮮血所澆灌出來的。

南榕先生的烈火焚身

前幾天是南榕殉道23週年,我來到這裡看紀錄片,南榕先生的烈火焚身,除了讓我尊敬、感動之外,更提醒我:不要忘了感恩許多民主前輩,他們為了讓我們得享做為「人」的基本尊嚴,而用生命來向強權抗爭。南榕先生不是沒有走過非暴力這條路線,他也曾經發起過向強權爭取言論自由的群眾運動,但群眾運動只是手段,終究要跟強權者攤牌以達成目的。這時集結的群眾,很多人可能被逮捕,或是在機關槍掃射下犧牲了寶貴生命。而且群眾也不可能一直群聚在街頭,當群眾散去後,就是帶頭的人最孤寂無助而強權者可以動手的時候。所以我認為,倘若沒有南榕先生當年烈火焚身的革命洗禮,相信台灣在追求民主的過程中,會付出更大的代價。

以價值信念引發群眾能量

我們沒有資格去揣度南榕先生當時的心理狀態,因為我們畢竟不是他,但我自己也曾在某次運動中,一度想要烈火焚身,所以我有很深刻的感受。在那個當下,並非不知生命的可貴,也不是沒有畏懼死亡的本能,然而心中就是充沛著一個能讓自己完全豁下去的價值信念。也就是說,當心中有一個比生命還重要的價值信念時,人確實可以像飛蛾撲火般地奔向死亡。只是我可能比南榕先生幸運,因為後來的許多善因緣,而使得我毋須這麼做也能完成自己的信念。

後來我反省,發現自己在那段時間,根本不在意世人的眼光,更不在意是否會被後人尊為烈士、殉道者等等,那些都是不足掛齒的身外之名,我甚至連對強權的恨意都沒有,只有很深的悲痛,那種悲痛來自於李喬先生所說的,看到強權的暴橫、跋扈,群眾的軟弱、無助,看到我們像溫水裡慢煮的青蛙般毫不自覺,甚至茍安於生活現狀而無心得罪強權,這時會覺得:能讓自己免於奔向死亡的道路,好像都被封死了,只有孤注一擲,才能敲動群眾的心而讓強權者喪膽!從這樣的自剖,各位或可以了解,「烈火焚身」是不是必當付出的代價。

自古以來的革命,只有極少數是在不流血的情況下成功的。雖然一般人都希望革命能夠成功,但是成功的背後,最好流的不是「我的」血。怕痛、怕死是眾生的本能,然而對於強權而言,這就是可以利用來駕馭人民、建構政權護堤的工具。但是只要有人不怕死,強權就不可能用死亡來控制人民;有人不怕痛,強權就不可能用痛苦來控制人民!或許一個人的力量不足以摧毀強權,但缺口一旦出現,典範人物很快就能感召一群不怕死的人,最後終究會沖垮強權的堤防。

畢竟生命不是草芥,對於最寶貴的生命,至少要精算一下:奮力一搏是否值得?為了要讓強權喪膽,為了要讓更多民眾被震撼、喚醒,引發更強大的群眾能量來抗拒強權壓迫、爭取價值信念,我相信在71天的自囚中,南榕先應該是非常的理智冷靜,烈火焚身絕不是在亢奮情緒下衝動的決定,就像那些西藏僧侶們,甚至「袈裟革命」中犧牲的緬甸僧侶和民眾一樣,都是在冷靜中準備好用自己的生命奮力一搏。

到了今天這個業已民主化且重視法治的時節因緣,連一個士林王家釘子戶被拆,已經湧來那麼多關注並協同捍衛的人群,強權依然毫不手軟地全面拔拆了事。那麼我們回想南榕先生的年代,沒有能在短時間內,聚集出大批群眾來與警察抗衡的facebook或Twitter,也沒有較能克制自己以執行公權力的警察,所以當一個民主人士,在群眾運動曲終人散而自己落單的時候,他決定要發揮出生命最大的效益,來實踐自己的價值信念,這是可以理解的。也因此,他悲壯地選擇了最痛苦、也是最震撼人心的「烈火焚身」,用自己的生命當民主教材,教育了台灣的民眾,也教育了台灣的政權:「民不畏死,奈何以死懼之!」。

自焚烈士的仁慈與自制

無論是越南、緬甸、西藏的僧侶、或是南榕先生,我認為他們選擇烈火焚身,還是很「仁慈」的,因為他們心中沒有怨恨,最多只有恨鐵不成鋼的心情而已。當一個人的怨恨深到極致的時候,那就不祇是「民不畏死,奈何以死懼之」,而是「時日曷喪,予己汝偕亡」了!

這個世界有一群人,也為了自認為神聖的價值信念,願意接受訓練,成為突破死亡本能恐懼的殺手,一心想要對付怨恨極深的敵國執政者與軍警,但敵國的執政者或軍警,哪裡是容易下手的對象呢?於是他們轉向無辜的平民百姓。看看伊斯蘭的恐怖分子脅迫客機炸毀摩天大樓、疆獨人士用自殺炸彈去炸毀公共汽車,同樣是勇敢走向死亡之路,但連帶陪葬了多少無辜冤魂!所以當我的大陸學者朋友們提到西藏僧侶時,我往往提醒他們,西藏人民的行動再怎麼激烈,都還止於犧牲自己,而不去傷及無辜,有這麼仁慈、自制的反對勢力,中共政權應當要珍惜才對。

沛乎塞蒼冥的浩然正氣

最後舉文天祥的故事來說明:南榕先生的精神,亦將如同文天祥的正氣,長存世間。原本文天祥也可以像宋末的其他降將一樣,做個新朝貳臣,在元朝廷的收編下享受大富大貴的餘生,但他卻堅持不肯投降。俘虜沒有自焚的權利,但被綁赴刑場斬首的壯烈,也絕對不亞於自焚。如果文天祥當年成為貳臣,他的生命到今天早已化做塵土。可是他選擇了慷慨就義,因此他雖然犧牲了生命,卻在民族歷史上,留下了浩然正氣的典範。獄中留下的《正氣歌》,至今仍是每個高中生必背過的教科書文:「天地有正氣,雜然賦流形。下則為河嶽,上則為日星。於人曰浩然,沛乎塞蒼冥。……」「沛乎塞蒼冥」的,就是這股浩浩蕩蕩,從天地精華而來,散播回天地之間的正氣,這與肉身飽受折騰所帶來的冤魂怨氣,是截然不同的。

《正氣歌》中描述了監獄中各種骯髒污穢的情景,以及充滿死亡的氣息,然而這麼惡劣的環境,卻能在文天祥的心中成為「安樂國」——「哀哉沮洳場,為我安樂國。」就是這股沛然莫能禦的浩然正氣,讓他突破了生理、心理的限制,讓狹小污穢的監獄,都能成為安樂國土。南榕先生在71天的自囚生涯裡,也正是這股超乎物理、生物定律的浩然之氣,伴隨他突破了這個窄小的基金會空間,燦爛地走完一生。當然,他留給家人無限的悲痛,也留給我們無限的不捨,但許多人深重的共業,卻因為他的壯烈成仁而化於無形!

懷抱這樣的省思,我們感念南榕先生。《正氣歌》至今仍然膾炙人口,它比文天祥肉身的生命,還長個十倍、百倍,而我們眼前所看到的,基金會持續推動台灣民主,留存南榕先生生前的影音、墨跡,創辦刊物與網站,這些豐富的內容,不也就像是當代台灣民主運動的一部《正氣歌》嗎?即使在座的我們有一天都化為塵土,這些文物依舊是存在的,它們被悉心珍存、守護、展示,因為珍存、守護、展示之處,就是「沛乎塞蒼冥」的正氣匯聚之處。

我用這樣的心情來看待南榕先生的烈火焚身,誠如佛家所說的:「火焰化紅蓮」,今天的「花落蓮成」是前人辛苦耕耘、流血流淚的成果,我們要懷抱著無限的感恩,而且謹記「革命尚未成功,同志仍需努力」!相信這也是南榕先生對我們的期許。謝謝大家!

【後記】

講結束後,在問答討論時,靜默坐在後頭的葉菊蘭居士,站起來走到側邊走道,含淚表示:

「這次與竹梅特別自南部趕回來,為的就是要聆聽這場演講。十餘年來,我曾做過基督教的慕道友,也長期在佛門中修習禪法,但我在宗教中的一切所聞,都是『自殺』對亡者十分不利」的相關詮釋,這讓我十分痛苦,甚至十餘年不敢提到『自殺』二字。今天聽到了演講,我終於放下了心中的重擔,完全釋懷!」

這番至情至性的表述,讓座中大眾無不感動落淚。會後,竹梅也含淚向法師表示:這次聆聽演講,讓她完全瞭解了父親作此壯烈選擇的意義與價值。


演講:昭慧法師
記錄、整理:陳悅萱
時間:2012年4月14日
地點:台北市鄭南榕紀念館

原文刊於弘誓雙月刊第117期




2013-03-15      

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